Étiquette : Réflexion

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

L'une des figures centrales de notre célébration de Noël est saint Joseph. Pourtant, dans la Bible, nous ne lisons aucune parole qu'il aurait prononcée. On nous raconte simplement ce qu'il a fait.

On l'appelle un “homme juste”. Une façon de décrire la justice est de dire qu'elle implique des “relations justes”, en donnant à chaque personne ce qui lui est dû. Joseph est qualifié de “juste” en raison de la manière dont il a traité Marie lorsqu'elle était confrontée à la situation déroutante de sa grossesse. Bien sûr, il reçoit l'aide divine par le biais d'un rêve. Il lui dit : “Ne crains pas de prendre chez toi Marie, ta femme”.”

Je ne reçois pas de messages directs dans les rêves ou de la part d'anges et je ne sais donc pas ce que cela a représenté pour Joseph. Mais il a reçu le message et l'a suivi. Il est devenu le protecteur de Marie et de Jésus. Il était probablement aussi un homme pratique, un charpentier, habitué à travailler de ses mains. Donc, juste, pratique, travailleur acharné, père aimant : ce n'est pas une mauvaise personne à connaître.

À partir de quelques lignes de la Bible, une grande tradition de dévotion s'est développée dans l'Église. Aujourd'hui, le pape François a décidé de consacrer l'année à venir à Joseph : un temps pour nous tous de réfléchir à notre expérience. Comment nous y prenons-nous pour rendre la justice, c'est-à-dire pour traiter chaque personne avec respect ? Dans quelle mesure sommes-nous attentifs aux indications subtiles de l'Esprit Saint dans nos prises de décision ?

Comment prenons-nous soin des personnes qui nous sont proches et comment les soutenons-nous ? Saint Joseph, sois notre guide.

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Dans la chanson saisonnière “laïque” “The Christmas Song”, il est dit : “Je propose donc une phrase simple, aux enfants de un à quatre-vingt-douze...” et il est poursuivi en nous souhaitant un joyeux Noël. Les “enfants de un à quatre-vingt-douze ans” comprennent à peu près tout le monde. Tous les enfants.

Il me semble que ce qui nous touche à Noël fait appel à des sentiments et à des souvenirs qui remontent à l'enfance, là où nous avons appris ce qu'était Noël pour la première fois. Pour les enfants, cela commence par les aspects extérieurs : Les arbres de Noël, les lumières, le Père Noël, les cadeaux, les biscuits, les bonbons. Mais si notre famille était un tant soit peu religieuse, la signification fondamentale de cette journée est rapidement intégrée à l'ensemble du tableau : la naissance du Christ.

Mon sentiment de Noël est en grande partie lié à la musique, à commencer par les chants de Noël classiques. Ma mère jouait du piano et je me souviens encore du livre de chants qu'elle utilisait au piano. J'imagine que je chantais en même temps qu'elle. Mais il y a quelque chose de nostalgique dans la musique de Noël, en particulier la musique religieuse, qui me touche et dont je ne me lasse pas. Je suis sûre que cette nostalgie fait appel à des souvenirs d'enfance, ainsi qu'à des expériences que j'ai vécues depuis.

Je suppose qu'en vieillissant, nous pouvons devenir un peu blasés et avoir tendance à mettre de côté “les choses d'un enfant”. Je vous mets en garde contre cela. Je suggère qu'au moment de Noël, lorsque nous ressentons un vague sentiment de nostalgie, de chaleur, une touche de joie, nous y soyons attentifs et y cédions. Ces pensées et ces sentiments peuvent nous amener à réfléchir davantage à la naissance du Christ dans l'humanité et nous inviter à exprimer les qualités chrétiennes que sont la bonté, la charité, la bonne volonté et une véritable attention aux autres.

Notre monde a grandement besoin de ces expressions à l'égard de tous nos frères et sœurs. Elles sont enfantines, mais aussi matures dans le meilleur sens du terme.

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

J'écris ces lignes à l'occasion du 57e anniversaire de l'assassinat de John Kennedy. Beaucoup d'entre nous se souviennent de ce qu'ils faisaient lorsqu'ils ont appris la nouvelle. Je faisais le ménage dans notre séminaire. C'était une époque sinistre. Nous nous demandions si le pays était en danger. Je suis sûr que les militaires étaient en état d'alerte.

Aujourd'hui, tout cela appartient au passé, à notre histoire. J'y pense lorsque nous traversons notre propre période historique. La pandémie. Nous aurions préféré ne pas en faire l'expérience, mais nous y sommes. Il est important de noter qu'un jour, tout cela fera également partie de notre histoire. Certains d'entre vous raconteront des histoires à leurs petits-enfants.

Entre-temps, en tant que personnes de foi, nous devons garder notre perspective dans le moment présent. Comment vivrons-nous notre foi face à la maladie, à la mort et aux difficultés financières ? Nous nous demandons quand tout cela prendra fin. Y aura-t-il une “nouvelle normalité” ? Même dans cet ennui, un frère a récemment mentionné la rapidité avec laquelle les semaines semblent passer. C'est peut-être le point de vue de certains d'entre nous qui sont plus âgés. Il a largement dépassé les 80 ans.

Dans notre vie de prière et d'esprit, nous pensons au passé, au présent et à l'avenir. Nous jetons un regard sur le passé, remarquant à quel point les choses s'effacent rapidement dans notre histoire. Quant à l'avenir, nous ne savons pas grand-chose et nous nous interrogeons. Les maîtres de la prière nous invitent à trouver la présence de Dieu dans le moment présent, quel qu'il soit. Nous demandons ce dont nous avons besoin. Nous trouvons des choses pour lesquelles nous pouvons rendre grâce.

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Récemment, j'ai été frappé par le commentaire d'un homme à la radio. Il parlait de l'humeur du pays. Avec une certaine tristesse, et peut-être avec sarcasme, il a suggéré que beaucoup de gens dans ce pays ne sont pas attachés à la liberté, à l'égalité et à l'attention portée à leurs concitoyens, mais que l'attitude de beaucoup est “Personne ne peut me dire ce que je dois faire”. Il a suggéré que c'est ce que signifie pour certaines personnes être un citoyen américain : “Personne ne peut me dire ce que je dois faire !”

Bien sûr, il n'y a pas eu d'enquête scientifique pour déterminer combien de personnes pouvaient penser ainsi, et il s'agissait de l'opinion d'un seul homme. Mais à en juger par les comportements rapportés dans les médias, cet homme pourrait bien avoir raison. Et si c'est le cas pour un grand nombre d'entre nous, alors nous sommes dans le pétrin. Eh bien, nous avons eu des problèmes, surtout depuis mars, lorsque le monde a changé.

En tant que pays, nous avons grand besoin de réconciliation, de guérison et d'acceptation de l'autre. Nous avons besoin de nous respecter les uns les autres, même si nous reconnaissons nos différences. Nous devons dépasser notre tribalisme et notre loyauté envers les partis, qui font que “l'autre côté” a toujours tort, voire est dangereux. “Comment peut-on voter pour ce type ? disent les uns et les autres.

Même parmi ceux qui se disent chrétiens, il semble que nous nous soyons éloignés des formules “Heureux les pauvres en esprit” et “Heureux les artisans de paix” et de l'amour de notre prochain comme de nous-mêmes.

Nous devons passer de l'idée que “personne ne peut me dire ce que je dois faire” à un esprit qui consiste à regarder autour de soi pour voir ce que l'on peut faire pour quelqu'un d'autre.

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

The Gospel for Monday of the 33rd Week is the story of the healing of a blind man . The stories of healing the blind are not only about the cure of one person; they are meant to point further to the issue of personal or spiritual blindness.

I can still hear an old recording by Franciscan priest Richard Rohr where he says emphatically, “It’s all about seeing, brothers and
sisters!” And he and other wise people have reminded us that when we look at anything, we see things not so much as they are, but we see as we are. In other words, as we look at the world, at current events, at our relationships, we see from a foundation of our own bias, perspective, and prejudice.

If we want to grow and deepen and mature in our spiritual lives, or in our human lives even aside from religion, we are invited to be aware of our own biases as we look at the world and people around us. We are invited to admit we may not be seeing clearly, with our eyes and our minds. This admission enables us to be open to more learning and understanding.

A classic example is the husband and wife who, after the children have left home, look at each other and say “I don’t know you.” They need to look and look again. The message is there for all of us. We can look and look again at our world, and keep praying the prayer of the blind man, “Lord, please let me see.”

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

We are about halfway through November. For many people, this month has two major themes: remembering those who have gone before us and giving thanks.

For Catholics, this month begins with All Saints Day, on which we celebrate all those millions of persons who have gone before us in the Church and who remained faithful in their lives. We honor those whose names appear in the calendar of the Church year. There are many more whose names can be found in collections of the lives of the saints.

Beyond those, there are others who remain anonymous to us, but who indeed lived good and faithful lives. Often these holy ones also suffered much on their life’s journey. Being holy and faithful does not guarantee an easy life!

We can include in the collection of holy people those whom we have known personally, who were our teachers and guides and good example for us along the way.

The day after All Saints is the Commemoration of the Dead, or All Souls Day. It has been Catholic tradition to pray for the dead who may still need further transformation after death on their way to final eternal happiness. This remains in the realm of mystery. But November can be a time of memories about our relatives and acquaintances who have gone before us.

November also calls us to gratitude, giving thanks. That can be a great part of our remembering the saints and our beloved dead. We are grateful to God for them. And then we give a special day to giving thanks. Thanksgiving Day is not a feast of the Church, but in our faith we can easily make it a kind of Holy Day, not by any law or obligation, but simply because we see the value of giving thanks for all our blessings. This year, there may be a certain flavor to our Thanksgiving, because of all that has happened in our world.

But it is part of our life of prayer and worship to be thankful. Eucharist, a word meaning thanksgiving, is at the center of our lives, no matter what is happening to us, good or bad. This year it may take a bit more discipline to find things for which to be grateful, but we are called to do that as part of our faith, not to mention our mental health.

In recent years we have become familiar with the term, “spiritual but not religious.” This refers to people who believe in God or the spiritual realm or the universe, but do not belong to an organized church or religion. There can be many types or degrees of such spirituality.

Some come from families who never belonged to organized religion, but who still show some interest in spiritual things. Some have belonged to a church but have simply drifted away from participation and now vaguely connect with the idea of God or the spiritual realm.

Some others have left organized religion after careful thought and prayer. They may have disagreements with their church, its teaching and practice. They find they are not “being fed” in their personal lives. These can be very active seekers, trying to find meaning and who still may be open to an organized church that appeals to them.

Critics of the “spiritual” people may consider them “flighty” or selfish or wanting to be their own religion. We should be careful in judging. First of all, we who belong to organized churches ought to be careful that we are also “spiritual” in the sense of developing our own personal lives of prayer within our structures. Some of the conscious seekers may be more sincere than some of us.

And we need to be welcoming, when the seekers perhaps approach our church door, that he or she will find the spiritual hospitality they need. There are many paths, many journeys into the truth and light of God.