Étiquette : Réflexion

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Le passage de l'Évangile du 30e dimanche du temps ordinaire, série B, raconte la guérison d'un aveugle, Bartimée. Malgré sa cécité physique, Bartimée semble avoir plus de foi, plus de perspicacité que les gens qui l'entourent. Il appelle Jésus “Fils de David”. C'est un titre pour le Messie.

Lorsque Jésus lui demande ce qu'il peut faire pour lui, Bartimée fait cette demande simple et profonde : “Maître, je veux voir”. Il veut voir avec ses yeux, mais plus encore, il veut voir et comprendre qui est Jésus et quelle peut être leur relation. Les récits de guérison dans l'Évangile vont toujours au-delà de la guérison physique. Ils représentent quelque chose de plus et de plus profond.

Nous pouvons donc nous mettre à la place de Bartimée. Si Jésus vous demandait ce qu'il peut faire pour vous, maintenant, que demanderiez-vous ? Nous pourrions tous dire : “Maître, je veux voir !”. Je veux me voir et me comprendre mieux. Je veux mieux comprendre ma relation avec Dieu. Je veux mieux comprendre mes relations avec les autres : ma femme, mon mari, mes enfants, mes parents. Je veux voir et comprendre le monde avec plus de compassion, de charité et de justice.

On dit souvent que nous ne voyons pas les choses telles qu'elles sont, mais que nous les voyons comme nous le sommes. En d'autres termes, nous avons tous nos propres préjugés, conditionnements et expériences de vie qui colorent notre façon de voir et de comprendre notre monde. Nous pourrions demander, encore et encore, que Jésus nous aide à voir les choses plus clairement afin que nous vivions plus honnêtement et sincèrement dans notre monde.

C'est une bonne prière que de répéter sans cesse : “Maître, je veux voir !”.”

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Dans l'Évangile du jeudi de la 21e semaine, Jésus nous rappelle : “Veillez, car vous ne savez pas en quel jour votre Seigneur viendra. Lorsque nous lisons et entendons ces mots, nous pensons peut-être à la mort, au moment où nous quitterons cette vie. C'est une conception valable et c'est une chose à laquelle nous devons nous préparer, avec le moins de crainte possible.

Mais nous pouvons également donner un sens plus large à ces mots concernant l'éveil. Être éveillé, rester éveillé est un enseignement standard de ceux qui enseignent la prière et la méditation. Nous sommes encouragés à être attentifs à la présence de Dieu dans nos vies à tout moment.

Nous disons croire que Dieu est partout et avec nous à chaque instant, mais il est facile d'être distrait et d'oublier cette présence lorsque la vie nous apporte ses divers problèmes et distractions. Et on ne peut pas s'attendre à ce que nous nous promenions en marmonnant “Dieu est là” toute la journée.

Cependant, la présence de Dieu reste la réalité à laquelle nous devons croire. Il est donc bon de nous rappeler de temps en temps que nous devons être éveillés à cette présence divine dans tout ce que nous faisons. L'expression “le sacrement du moment présent” fait partie de notre tradition spirituelle depuis longtemps.

Les personnes que nous reconnaissons comme saintes dans l'Église étaient très conscientes de cette présence constante. Sainte Thérèse de Lisieux avait sa “Petite Voie” pour entrer en relation avec Dieu dans les choses ordinaires. Mère Teresa, devenue Sainte Thérèse, disait que nous ne pouvons peut-être pas faire de grandes choses, mais que nous pouvons faire de petites choses avec amour. Je suis sûr que le bienheureux Solanus était très conscient de cette présence constante en se concentrant régulièrement sur la gratitude pour toutes choses. Nous pourrions continuer encore et encore.

Ainsi, lorsque nous entendons Jésus dire “Restez éveillés”, il ne s'agit pas nécessairement d'une chose effrayante, mais plutôt d'un rappel encourageant et plein d'espoir qu'en effet, Dieu est présent pour nous à chaque instant. C'est à nous de trouver des moyens de rester éveillés lorsque nous faisons la vaisselle, la lessive, le travail au bureau ou à l'usine, ou quoi que ce soit d'autre. C'est peut-être si simple que nous oublions de le faire !

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Les personnes qui prient sont souvent en colère contre elles-mêmes parce qu'elles sont distraites pendant la prière. Elles ont du mal à se concentrer sur le contenu de la prière, que ce soit en privé ou avec un groupe, comme l'Eucharistie. La première suggestion est peut-être de se rendre compte que l'on est contrarié, puis de choisir de revenir simplement à la prière en cours.

Notre esprit et notre imagination sont actifs, ils absorbent toutes sortes d'informations et il est parfois difficile de se concentrer sur une seule chose. Les professeurs de prière et de méditation parlent souvent de notre “esprit de singe”. Notre esprit peut ressembler à un singe qui saute dans les arbres. C'est ainsi que nous sommes, et il n'y a pas lieu de s'en offusquer.

Nous pouvons choisir de réagir de différentes manières, sans nous énerver ni même nous mettre en colère contre nous-mêmes. Nous essayons de nous rappeler calmement ce que nous sommes en train de faire : prière privée ou en groupe, et nous nous concentrons à nouveau.

Parfois, les pensées distrayantes peuvent faire partie de notre prière. On peut nous dire de “prier nos distractions”. Peut-être sommes-nous préoccupés par un problème ou par d'autres personnes qui nous sont chères. Nous les ramenons avec nous au moment de la prière.

Il est également utile de se rappeler que, quoi qu'il se passe par ailleurs, l'un des aspects fondamentaux de la prière est que nous “nous présentons”, tout simplement. Nous venons à notre moment de prière privée ou communautaire avec l'intention d'être présents. Un jour donné, c'est peut-être le mieux que nous puissions faire. Dieu accepte notre présence et nos bonnes intentions. Nous voulons prier, être conscients de la présence de Dieu, peu importe ce qui nous distrait. Dieu, toujours présent à nous, accepte notre don de présence. Le psaume 40 dit : “Me voici, Seigneur, je viens pour faire ta volonté. Je viens pour faire ta volonté.”

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Dans les passages de l'Évangile de la 17e semaine du temps ordinaire, il est souvent question du “Royaume des cieux”. En d'autres lieux et dans d'autres traductions, il sera question du “Royaume de Dieu” ou du “Règne de Dieu”. Tous ces termes renvoient à la même réalité. Mais qu'est-ce qui nous vient à l'esprit lorsque nous entendons parler du “Royaume des cieux” ? Nous pouvons avoir des idées différentes à ce sujet, mais la signification réelle peut être un peu floue. Il ne s'agit pas d'abord d'un lieu où l'on se rend.

Au cours de la 17e semaine, nous avons lu certaines des paraboles du Royaume dans Matthieu 13. En réfléchissant aux paroles de Jésus sur le Royaume, la communauté chrétienne primitive s'est rendu compte qu'il ne l'avait pas décrit en termes précis. C'est pourquoi nous entendons sans cesse que ’le Royaume des cieux est comme“ quelque chose. C'est comme la semence dispersée sur la terre. C'est comme l'ivraie qui pousse au milieu du blé. C'est comme une grande prise de poissons. C'est comme un trésor ou une perle de grand prix. C'est ”comme“ ces choses.

Alors, que devons-nous penser ? Nous pouvons, entre autres, considérer le Royaume des cieux comme un mode de vie ou un état d'esprit. Nous pourrions dire que ceux qui vivent dans le Royaume des Cieux sont ceux qui vivent d'une certaine manière, qui expriment certaines valeurs dans leur vie. En d'autres termes, ils essaient de vivre selon tous les enseignements de Jésus. Ils le font en tant qu'individus et en communauté avec d'autres.

L'Église catholique n'équivaut pas au Royaume des cieux, mais nous espérons que les catholiques participent au Royaume par leur comportement, aux côtés de leurs frères et sœurs d'autres groupes et dénominations.

Ceux qui vivent dans le Royaume des Cieux sont en effet ceux qui écoutent les paroles de Jésus et les suivent par leur vie. Jésus pourrait-il dire à l'un d'entre nous : “Le Royaume des Cieux est comme votre vie” ?”

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Le 15 juillet, l'Église honore saint Bonaventure, le grand mystique franciscain, théologien et ministre général de l'Ordre franciscain. Il est souvent appelé le “second fondateur” de l'Ordre franciscain pour plusieurs raisons. Il a vécu au XIIIe siècle et a rejoint l'Ordre peu de temps après la mort de saint François.

Il a repris les idées et l'esprit de saint François et leur a donné une forme et une structure théologiques. Son célèbre ouvrage, Le voyage de l'âme en Dieu, décrit un mode de prière et de spiritualité qui intègre l'esprit franciscain. Il s'appuie sur l'appréciation de François de la nature et de toute la création comme reflétant la présence de Dieu en toutes choses.

Il est associé à l'expression vestigia Dei, les “empreintes de Dieu”, que l'on trouve tout autour de nous dans le monde créé.

Bonaventure est également considéré comme le second fondateur, car il a contribué à réconcilier deux factions de l'Ordre, qui étaient en désaccord sur la manière de suivre véritablement l'esprit de François.

On lui a demandé de devenir évêque et il a refusé jusqu'à ce qu'on le persuade de devenir évêque d'Albano et qu'on le nomme cardinal. C'est dans ce contexte que s'inscrit la petite histoire des délégués venus de Rome pour lui remettre son chapeau rouge de cardinal. Il leur demanda d'abord d'attendre dehors et de le suspendre à un arbre pendant qu'il aidait à faire la vaisselle. L'esprit humble d'un grand homme.