Catégorie : Personnel

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Le contenu ou le thème principal du discours du pape François’ nouvelle encyclique semble être un rappel d'idées issues des Évangiles et de l'esprit de la pensée franciscaine : nous sommes tous frères et sœurs, enfants de Dieu, et les implications de cette réalité. Nous avons déjà entendu ces choses.

Mais le Saint-Père souhaite renforcer ces convictions fondamentales lorsque nous sortirons de la pandémie, quelle qu'elle soit ! Il veut que nous tirions les leçons de notre expérience en cette période de maladie et de souffrance. Dans quelle mesure avons-nous pris soin les uns des autres, partout dans le monde ? Comment n'avons-nous pas pris soin les uns des autres et qu'est-ce qui pourrait être amélioré pour changer cela ?

Il appelle notamment à l'amélioration des systèmes de soins de santé et à l'examen des raisons pour lesquelles, dans certains endroits, tant de personnes sont décédées et n'ont pas reçu les soins nécessaires. Cela dépend toujours en partie des ressources matérielles. Plus les gens sont pauvres, moins ils ont accès aux soins de santé.

Le Saint-Père nous interpelle donc sur notre vision des forces économiques, et remet en question nos modes de capitalisme et de matérialisme. Comment partager les biens de la terre avec tous nos frères et sœurs ? Parallèlement, il parle également de notre souci de la terre elle-même, ce qui n'est pas sans rappeler son autre encyclique, Laudato Sí.

Certaines de ses paroles peuvent déranger les capitalistes purs et durs, les matérialistes et les hommes d'affaires du “libre marché”. François fait écho aux défis lancés par les papes qui l'ont précédé, dont certains sont aujourd'hui qualifiés de “saints”. Les Évangiles et l'esprit franciscain nous invitent à repenser nos priorités capitalistes, matérialistes et individualistes. Nous sommes frères et sœurs les uns des autres et de toute la création.

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

L'expression “distanciation sociale” fait désormais partie de notre langage. De nos jours, nous gardons nos distances. À l'église, nous nous asseyons à l'écart des autres. Dans les magasins et les bureaux, nous voyons des marqueurs sur le sol, indiquant où se tenir. Les rassemblements sont limités en nombre.

Nous évitons les contacts humains familiers. Les poignées de main sont rares. Les accolades sont moins fréquentes. La main sur l'épaule est évitée. Pas tout le temps, mais en général, nous sommes conscients de la vie à l'ère de la pandémie. Au moins, nous nous donnons quelques coups de coude dans la bonne humeur.

Je me demande ce que cela nous fait. Un jour, on étudiera les “coutumes sociales en période de pandémie”. Notre éloignement plus marqué a fait des ravages dans les familles qui ne peuvent pas rendre visite à leurs proches dans les hôpitaux et les maisons de retraite. De nombreux décès surviennent en l'absence de la famille. Les membres d'une famille en bonne santé choisissent de ne pas se rendre visite, par mesure de sécurité. Cela doit certainement affecter notre vie mentale et émotionnelle.

Je me demande également si tout cela ne nous apprend pas et ne renforce pas quelque chose en nous : combien nous avons besoin de contacts humains et combien nous avons besoin les uns des autres. Peut-être que tout cela peut nous permettre d'apprécier davantage les personnes importantes de notre vie. Pour l'instant, nous pouvons nous efforcer de tendre la main par le biais de nos communications électroniques et de l'écrit. Oui, des cartes et des lettres !

Et lorsque cela deviendra plus possible, nous apprécierons peut-être encore plus la poignée de main et l'étreinte chaleureuse, et le fait de nous tenir à côté de l'étranger dans l'église.

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

In the Gospel for Friday of the 23rd Week, we have the famous image of the beam in one’s eye. Jesus gives us a teaching about self knowledge. We are not to criticize or pick at other people’s faults when we are not willing to acknowledge our own failings (Luke 6:39-42).

Down through the ages, teachers of prayer have stressed the need for self knowledge as part of a mature spirituality: from Catherine of Siena, to John of the Cross, to Teresa of Avila, to Ignatius of Loyola, down to Thomas Merton and Richard Rohr in our day.

Those who practice the 12 Steps recognize the need for self knowledge and sincerity as they take their “fearless moral inventory” and then tell their story to a willing listener (Steps Four and Five). They are willing to remove the beam of their own blindness and admit their truth.

The beam of blindness is at the center of all racism and bigotry and the large ego of people who will not admit their own shortcomings. It can be a big problem in marriage and other relationships. The beam of blindness causes people to always blame others for their problems.

So this image remains central to an honest and sincere attempt to lead a Christian life, which should also be a healthy psychological life.

“Remove the beam from your own eye first, and then try to help your brother or sister.”

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

The Gospel for Thursday of Week 23 is a challenging statement about Christian love. We are to love everyone. We are to love our enemies and pray for those who do us harm. We are to treat everyone the way we want to be treated. We are to lend without expecting a return. We are not to judge or condemn anyone (Luke 6:27-38).

We have heard these things many times, and each time we may wonder: Who can live like that? Perhaps we can’t, with our own power and resources. We always fall short of the ideal, and we lean on the mercy of God.

We need to recall that God treats us that way,loving us unconditionally. When we fall short, when we get angry, or hold grudges, or cling to bitterness, God continues to show us mercy and encourages us to move beyond those things, to get up and keep walking and try again.

Key to the Gospel passage is when Jesus tells us, “The measure with which you measure will in turn be measured out to you.” In other words, Jesus tells us to take an overview of our lives, perhaps each day. We are to start out with a way of “measuring” our relationships and our actions from a standpoint of gratitude, acceptance, and willingness to forgive — and not to wait for something to happen before we react.

This may be another form of those famous words of Blessed Solanus: “Thank God ahead of time,” no matter what the future holds.

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

These early days of September have a certain “feel” about them. Do you have the same experience? It is something about endings and beginnings. September 1st is merely a date on the calendar, but seems to carry some weight, especially aligned with Labor Day.

The roots of my feelings, I am sure, reach down to years of starting another school year after summer. Summer ending. School beginning. For me, also, it has had something to do with football, especially going back to 8th grade when I played on an organized team. All that grunting and groaning in August heat left an impression. Hardly part of my spiritual life . . . . or maybe it was!

Years of retreat ministry have left impressions of yet another fall retreat season beginning with a new theme. How in any given year, did we treat of some aspect of the life of prayer?

We move through time. Seasons come and go. And yet in each day, each moment, there stands the invitation to pause and recognize the presence of God. In the Gospel for Thursday of the 22nd week, Jesus tells his disciples to “put out into the deep.” In any season, in any moment, we are to plumb the depths inside us, into our truest self, our soul, to once again touch the presence of God.

We are in September of a strange year. How does God speak to us in this season?

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Vous vous souvenez peut-être qu'au début de l'année, j'ai signalé que les frères de la Retraite des Capucins avaient vu deux tortues pondre des œufs dans notre parterre de fleurs.

Aujourd'hui, 28 août, fête de saint Augustin, la petite progéniture d'une mère sort de son nid boueux pour entrer dans le monde lumineux. L'un des frères en a remarqué un et a alerté le reste d'entre nous.

Nous avons regardé avec admiration les tortues sortir les unes après les autres du trou boueux et remonter à la surface de la terre, prêtes à commencer une nouvelle vie. Personne n'a pensé à compter, mais 40 n'est peut-être pas une exagération. Nous pensons qu'il s'agit de bébés tortues serpentines issus d'une grande mère. Selon les voies de la nature, il est probable que beaucoup d'entre eux ne survivront pas.

Une fois sortis, ils semblaient en savoir assez pour se diriger vers notre étang, à plusieurs centaines de mètres de là. Comment le savent-ils ? Nous avons regardé, émerveillés, en pensant que, si quelque chose est un miracle, c'est bien celui-ci, accompagné de toutes sortes de miracles autour de nous.

Je n'évoque ici aucun message “spirituel” particulier, si ce n'est un message d'admiration, d'émerveillement et d'appréciation. Cela nous rappellera peut-être l'appel lancé par le pape François dans son encyclique Laudato Si, selon lequel nous devons prendre soin de cette maison que nous partageons tous, y compris les bébés tortues.

Il était merveilleux, pendant quelques instants, d'oublier Covid-19, les troubles sociaux, la violence et la tristesse générale de cette année. Comme le dit une chanson, “pour toutes les merveilles qui nous étonnent, merci à Dieu”.”

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

The former CBS commentator, Andy Rooney, would often begin his comments with: “Did you ever wonder . . . ?” I wonder about a lot of things. Maybe you do, too.

During this year I wonder at the behavior of some people. I wonder at the goodness of some and the not so goodness of others. For all the kindness and compassion we have seen, there has also been far too much anger, violence, division and a kind of craziness. For example there have been the fights and even killing over the wearing of masks. Some people have seemed to stand on their rights not to be told what to do while not considering the rights of others or not respecting the common good. People have clung to divisions and differences: too much “us against them.”

The Franciscan Richard Rohr has reminded us that there is no European air, or American air, or African air, or Chinese air. There is simply air, made up of oxygen and nitrogen, which we all breathe. We are all made of the same chemical and biological building blocks. Why all the difference and rancor and division? We are all free to pray “Our Father.” Which would make us all brothers and sisters. I wonder. Do you wonder, too?

Par le Père Tom Zelinski, OFM Cap.

Dans la prière traditionnelle à la Sainte Mère, la Salve Regina ou “Salut, Sainte Reine”.” nous nous disons “en deuil et en pleurs dans cette vallée de larmes”. Lorsque j'étais beaucoup plus jeune et plus naïf, j'avais l'habitude de penser que c'était une attitude trop négative à l'égard de nos vies et de la religion. Trop lourde. Trop triste.

Comme l'a dit saint Augustin, “nous sommes le peuple de Pâques et l'Alléluia est notre chant‘. J'aurais voulu que ce soit davantage mon attitude. Mais au fil du temps, je me suis rendu compte qu'il y a effectivement beaucoup de choses dans la vie qui sont une ’vallée de larmes”, et nous n'avons pas besoin de le nier. Pour de nombreuses personnes, cette année a été une “vallée de larmes”, et des événements difficiles continuent de se produire.

Aussi difficile que cela ait été, il peut être bon pour nous de reconnaître que l'histoire est pleine de choses difficiles : il y a toujours eu des famines, des pestes, des guerres et toutes sortes de souffrances personnelles. Mais, au fil des siècles, il y a eu des millions de personnes bonnes, gentilles et compatissantes. Il en va de même aujourd'hui. La vie reste un mélange de bonnes et de moins bonnes choses.

En dehors de la “vallée des larmes”, la Bible nous rappelle qu'il faut se réjouir, dans le cadre de notre foi chrétienne. Saint Paul dit : “Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur. Je le répète : réjouissez-vous !” (Philippiens 4:4) Toujours. Nous ressentons la “vallée des larmes”. Nous trouvons encore des raisons de nous réjouir parce que nous vivons en union avec Dieu qui est amour.